Традиционной религией бурят, как и всех коренных народов Сибири и Центральной Азии, является шаманизм. В отношении к ним шаманисты проявляет высшее «Я» — свою сущность: любовь, восхищение, благодарность, просьбу, страх.


Министерство образования и науки Республики Бурятия
МОУ «Сосново - Озёрская средняя общеобразовательная школа №2»
Научно практическая конференция «Шаг в будущее»
Секция: культурология.
Шаманизм
Работа: Лубсановой Виктории
Ученицы 9 класса
Научный руководитель:
Аюрова Цырена Базаровна
Сосново - Озерское
2010
Список литературы
Историко-Культурный Атлас Бурятии
Байборадин В. А. Тракт подле Яравня - озера: очерки по истории заселения Еравнинского района Бурятии. - Улан - Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография». - 2005. - 160 с.: ил.
Газета «Бурятия», 18 декабря 2003 год, №237(3135).

Введение
Шаманизм - традиционная религия бурят, определенная система представлений и обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии - обожествление сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и что с помощью шаманов можно влиять на них, что обеспечить счастье, благополучие и здоровье. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытнообщинному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывании пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов и охватывает все сферы жизни, оказывая влияние на формировании культуры и образа жизни людей.
Задачи.
Рассказать о древней религии бурят, а так же других народов;
Шаманизм на современном этапе;
Развить интерес сверстников к культуре своего народа через призму изучения шаманизма;
Цель. Исследовать потаенный мир шаманизма и донести смысл темы до слушателей.
Шаманизм. Традиционной религией бурят, как и всех коренных народов Сибири и Центральной Азии, является шаманизм. Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. Шаманизм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. От эвенкийского шаман, саман – возбуждённый, иступленный человек, ранняя форма религии. Главное и характерное в этой религии – обожествлении сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов. И с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровье, отведение беды. В общей картине шаманизма Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высокоразвитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса. Как любое общественное явление, он имеет свою структуру и выполняет ряд социальных функций. Основывается на представлении о сверхъестественном общении служителя культа – шамана – с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние, сопровождается пением и ударами в бубен). Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни. На протяжении трёх последних веков в Бурятии преобладает мужской шаманизм, хотя в начале I тыс. н.э. ситуация была противоположной. Как бы то ни было, прежде чем стать шаманом, необходимо переболеть шаманской болезнью (Онгон даралга), во время которой переживается состояние, близкое к смерти. В течение жизни шаман проходит несколько посвящений (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень.
Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном", "животным-тотемом" или "домовым". Обычно шаман бродит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость. Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью - утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов). Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами; доставить душу умершего к её новому пристанищу; наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.
Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти. Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д. Удивительные факты (предсказания, гадания на водке и т.д.) из шаманской практики могут поведать известные шаманы современной Бурятии, Монголии и других регионов нашей планеты. У шаманов испокон веков существует клятва: «Не идти против стихии Огня и воды, против существующей власти, данной от Бога». На основе этой клятве в годы воинственного атеизма шаманы не шли против властей, а в условии так называемой демократии шаманизм приобрёл новое дыхание и занимает умы наших современников. Согласно новым утверждением многих ученых, существует две формы познания мира: логическая и внелогическая. Религия – это форма сознания, внелогическое познание мира и природы. У шаманистов во многом внелогическое сознание – эмоционально-образное. Основополагающее в шаманизме – это культ природы и культ предков, т.е. единство человека с природой и цепью поколений: прадедов, дедов, отцов, детей, внуков и т.д. для шаманистов всё природное, естественное (реки, озера, дождь, снег, леса, горы, степи, флора и фауна) – всё священно ибо они - источники жизни, факторы существования. В отношении к ним шаманисты проявляет высшее «Я» - свою сущность: любовь, восхищение, благодарность, просьбу, страх. Они готовы разделить с ними всё, чем обладает, потому угощают, ублажают, одаривают. Шаманисты никогда не относились к природе, флоре и фауне варварски. Отсюда вытекает вывод, что шаманизм одна как одна из форм сознания была и остаётся самой экологичной, самой природоохранной религией.
Атрибуты шаманизма. Бурятский шаман (шаманка) со своей атрибутикой является живым воплощением эстетических знаков и символов шаманизма. Его живой «иконы». Элементарные эстетические знаки и символы бурятского шаманизма различны по форме, содержанию и назначению. Они на протяжение всей его истории всегда были пропитаны, пронизаны сакральностью, имели культовые значения. Это особый предмет атрибутики, одухотворенные специальными обрядами, заклинаниями, наделенные силами и могуществом Святых и Божеств. Они изготовлены лучшими мастерами из особых материалов, придерживаясь определённых правил, наставлений и культовых требований. Каждая из них является сакральным предметом и используется только владельцем – шамана строго по назначению.
К некотором основным шаманским атрибутом – культовым предметом относятся: шаманские трости – hoрьбо; шаманский кнут – минаа, ташуур; шаманское зеркало – толи; шаманский кортик, нож – хутага; шаманские чётки – эрхи; шаманский костюм – оргой; шаманская корона – майхабша; шапка – малгай; шаманский бубен и колотушка – тойбор; музыкальный инструмент – хуур; шаманский алтарь, престол – жодоо; пихтовая кора – жодоо; лента шамана – орхимжо.Шаманская трость – hорьбо –представляет собой «ездовое животное» шамана, это символ власти и прав шамана. Изготавливаются трости из специального отобранного дерева (чаще берёзового) и железа, украшаются разноцветными лентами и шкурами зверей и подвешиваются миниатюрные железные молоток, топор, меч, сабля, щит, лук, стремена, седло и т.д. в зависимости от вида и назначения их.
Шаманский кнут – мина, тошуур, гутаар, арhан шэрбэлгэ - символ власти шамана и орудие наказания. Рукоятку его делают из красной ивы (hухай, сухай модон) или из рога изюбра (или дикого козла), обтягивают из плетенной кожи налима. На кнут привязываются разноцветные ленточки, определенное число колокольчиков и шомшорго.
Шаманское зеркало – толи – это пластинки округлой формы и различного диаметра, толщины и материала (серебряные, бронзовые, латунные, медные, нефритовые) в зависимости от их назначения. Одна сторона имеет зеркальную поверхность, другая – рисунки тотемных животных(орла, дракона и т.д.), некоторых шаманских символов и знаков, знаков зодиака, или начальные буквы сакральных слов. шаманское зеркало выполняет различные функции: защитно-оберегающую, информационно - диагностическую, лечебную.
Шаманский кортик, нож – хатуга – кроме обычного назначения служит амулетом, оберегом и предметом для изгнания злых духов. Вручается шаманом как знак власти и авторитета. Рукоятка котика и ножны, как правило, богато инкрустированы драгоценными и полудрагоценными камнями и кораллом, имеет тонкое чеканное оформление из серебра с изображением головы дракона, змеи, кабана и т.д. тотемных животных.
Шаманские чётки – эрхи – состоят из 108 круглых бусинок (шариков) из полудрагоценных камней, кораллов и корней некоторых растений (сандала, лотоса и т.д.), каждая из которых несёт в себе энергетическую силу, играющую роль связующих звеньев и нитей с точками энергетического поля Вселенной. Шаманские четки обладают магической силой защиты, информации, ворожбы.
Шаманский бубен и колотушка – хэсэ, тойбор. Бубен символизирует коня, на котором шаман якобы может посещать в состояние «онго» другие миры земного пространства, также является музыкальным инструментом призывания духов и святых небожителей. Бубен по своему предназначению и по виду обрядов имеет полукруглую или округлую форму различных величин, натянутой с одной стороной козьей, оленьей, бычьей, верблюжьей(бура тэмээн) шкурой, оформляется иерархическими кольцами и разноцветными лентами семи цветов. Колотушка – дохиур, тойбор – имеет различную длину и формулу, украшена лентами и кольцами.
Шаманская корона – майхабша – священный головной убор, одевается при обрядах камления и проведения тайлаганов. Она сделана из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами (у оленя) и ушами (волка, рыси). Корона украшается цветными ленточками, подвешиваются над ней железные пластинки, холбого, миниатюрные ложечки, колотушечки, фигуры зверей, животных, птиц, рыб. Корона иногда изготавливается из железа с двумя концами на верху в виде ветвистых рогов.
Шапка – малгай – это специально сшитая из кожи шапка с околышом из медвежьего меха, надеваемого под корону. Шапка имеет наглазник(hарабша) из медвежьей шкуры или бахромы, на неё прикрепляются перья – вороньи, орлиные, совиные ленты. Шапка одевается при обрядах, связанных с вхождением состоянием транса(«онгохо оруулха»).
Шаманский костюм – оргой – один из главных атрибутов посвящённого шамана, как форма для военного. Шьют костюм, в основном, из шёлковой ткани с преобладанием синего, тёмно-синего, белого и редко иных расцветок. На костюм пришивается металлические фигурки человека, коня, птиц, змей, кружки, молоточки, холбого, ленточки и др.
Боевой орго й – хуяг оргой – доспех-плащ с передником, наплечниками и наколенникам. Изготавливаются они из толстых звериных шкур и обшиваются железными пластинками.
Самым главным, высшим считается Ехэй оргой – Большой или великий оргой. Шьют его из кожи крупных животных. Он выше колен., на него навешиваются железные пластинки с изображением животных и людей, подписывается железным поясом.
Орлиный оргой делали из орлиной кожи, снятой вместе с крыльями. Использовался во время камлания для совершения различных трюков, фокусов и т.п.
Алтарь. Престол – шэрээ. Под шэрээ подразумевается специальный ящичек на четырёх ножках для хранения всей атрибутики. Украшаются шэрээ изображениями солнца, луны, сакральных гор и местностей, тотемных животных. Атрибутов шамана.
Лента шамана – орхимжо является символом посвященного шамана. Изготавливается из шелковой ткани синего, сине-голубого цвета определённой длины и ширины, к одному концу которой пришиваются ленточки семи цветов.
Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.
Шаманы в целом занимали высокое социальное положение в обществе. Они вмешивались в общественную и семейную жизнь, участвовали в решении хозяйственных, управленчинских, судебных, семейно-брачных и других вопросов. Они совмещали в себе функции гадателя, предсказателя, врачевателя, блюстителя обрядов и традиций, норм обычного права, знатока истории и родословных улуса, рода, племени, поэта, певца, сказителя, артиста , гипнотизера, учителя , наставника.
По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами. На территории Еравнинского района шаманизм был более развит в XVII - пока не пришел буддизм.
Современный шаманизм. На территории Еравнинского района с давних времен существует наиболее почитаемые древними жителями места:
Алтан Ундэр; Баян Дэлгэр; Баян Улаан; Баян хаан; Баян Хонгор; Бугата Бураал; Булгата; Буухасаан Буурал; Дархита; Зазын табан Улан; Залхираа; Истааша Хатын; Жэрээхэй; Маарагта; Мархасаан; Ноото; Обоото; Орголи; Сайдарай; Солир хаан; Табан Улан; Тайлгата; Тайлууд; Тудхалта; Тура; Турхэл; Уулай баабай; Улаан хада; Улхаса; Улзытэ Хатан; Хандир Хатан; Хуреэтэ; Шанарта; Шалуута; Шэбэртэ; Шэрэнгэтэ.
Эти места почитались со времен прихода в Еравны кочевых жителей, отправлявших шаманскую веру, и остались священными, когда распространились православие и буддийская религия. Они почитаются местными жителями и теперь, по прошествии многих веков со дня их первого определения, как священные.
Шаманы передавали свое искусство по наследству и составляли своеобразную цепь, которая связывала поколения. Цепочка перерождения шаманов прервалась во времена атеизма и ушла в глубокое «подполье». Только священные места со своеобразным, самосоздаными обоо в глухих и далеких местах от больших дорог напоминали о былой самой многочисленной и древней религии. Но на устном уровне старшее поколение шаманов внушало своим наследникам об их принадлежности к выделенной касте хранителей древних обычаев и обрядов. Это отлаживалось слабо у людей советского времени, но сейчас, при свободе вероисповедования, шаманизм восстанавливается наряду с традиционными религиями, существующими в настоящее время.
Искусство получения права на исполнение обрядов шаманизма имело несколько видов:
-передаваемое по своей родовой ветви:
а) по отцовской линии - халуунай удха,
б) по материнской линии - хари удха,
- не передаваемые по наследству;
а) по небесному происхождению - нырьер удха (если его предки были убиты молнией),
б) кузнечное происхождение - дархан удха,
в) если человек нашел метеорит - буудхал удха.
Кроме того, шаманы делились на белых (сагаанай удха) - добрых, и черных (харын удха) - злых, но встречались и такие шаманы - хоер тээшээ ябадалтай, которые служили и добрым, и злым духам. Искусство шаманизма требовало от претендента особых способностей: хорошей памяти, интуиции, импровизации, дара сказителя, обладание гипнозом и экстрасенсорикой.
С давних времен существовало девять ступеней посвящения шаманистов, где последняя давала самое высокое знание - «заарин», но со временем шаманы ограничивались одной - двумя ступенями, и редко кто имел пять ступеней, так как особого различия среди них не было. В XX веке на территории Еравны было несколько выдающихся шаманов: Гармаева Буубэй (Эгита), Маадай зарин (Улан Ярууна). Сейчас проводят обряды несколько шаманов, среди которых достиг определенного совершенства Цыбиков Сандан (Сосново - Озерское).
Те священные места, где раньше камлали шаманы прошлых веков, сейчас существуют. Люди, восстанавливающие традиционную веру бурят, которая существовала столетиями, оберегают ее. По древним заведенным порядком в священном месте без проведения соответствующего обряда запрещена охота на зверей и птиц, рубка леса, рытье земли. Нельзя сдвигать камни, производить жилые постройки, загрязнить источники. Во время ритуала недопустим шум, курение и распитие алкоголя, а также присутствие женщин во время своего обновления. Любой тайлган завершается весельем (найр наадан) - ехором, пением и т.д., которое проводится в специально отведенном месте. Тайлганы назначаются в те дни, когда небесные светила расположены особым образам (это 9,19,29 лунные дни).на культовом обоо готовят место поднашения - «шэрээ», разводят костер очищения, соблюдают тишину и порядок.
Шаманизм, некогда вытесненный ламаизмом и православием, сейчас вновь возрождается и имеет своих последователей среди населения Еравны.
Оглавление
Введение.
Основная часть.
2.1. История возникновения шаманизма.
2.2. Атрибуты шаманизма.
2.3.Современный шаманизм.
3. Заключение.
4. Литература.

Приложенные файлы

  • docx 26551496
    Размер файла: 37 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий